終焉神学を理解する: 聖霊の賜物と今日の教会

カルバリー・グローバル・ネットワークのリーダーの一人、ケレン・クリスウェル氏の二つの記事を翻訳しました。クリスウェル氏自身は継続神学に立っていますが、彼の論考は、終焉神学と継続神学の違い、健全な聖霊の働きを理解する上での助けになると思いますので、紹介します。(※)は翻訳者の補足です。

Understanding Cessationism: The Gifts of the Spirit & the Church Today
“Speaking in tongues is demonic.” “Speaking in tongues is the evidence of Spirit baptism.” “The gift of prophecy ceased in the life of the church with the death...

終焉神学を理解する: 聖霊の賜物と今日の教会

By Kellen CriswellMarch 20, 2019

「異言で話すことは悪魔的である」
「異言を話すことは、聖霊のバプテスマの証拠である。」
「預言の賜物は、最後の基礎となる使徒の死とともに、教会の生活の中で停止した」
「神はすべてのクリスチャンが聖霊の預言的働きの中で歩むことを望んでいる」

教会生活における聖霊の賜物の現状をめぐる議論は、今もなお続いています。私は、今日の教会における聖霊の働きに関する会話の中で、クリスチャンが上記のような(※極端な)発言をするのを日常的に聞いたり読んだりしてきました。これらの発言は、多くの忠実なイエスの信者の間の重要で、しばしば激しい議論を反映しています。私自身は、クリスチャン生活のさまざまな時期に、このテーマに関連する問題についていくつかの立場をとってきました。今日の教会における聖霊の活動の位置づけに関する自分の見解は、福音や救いの本質的な点に関する視点とは対照的に、重要な中心的な問題ではありませんが、それは私が非常に熱意を持つようになったものです。主に、聖霊の賜物についてどのように考えるかは、クリスチャンの生活やキリスト教共同体の力学に実際的な影響を及ぼすと信じています。聖霊の賜物は、神との関わり方や理解の仕方、キリストの体との関わり方や奉仕の仕方を助けたり妨げたりする信念や行動につながるのです。また、神との真の出会いと関係へと人々を最も効果的に導くために、私たちが人や教会として持つ可能性にも影響を与えます。

この問題の重要性を高めるこれらの理由から、私がこの連載で望むのは、聖書に記されている聖霊のすべての顕現が、今日の教会で利用可能か、また求めるべきものなのかという議論に謙虚に立ち入ることです。この連載では、この問題に関して最も多く議論されてきた二つの主要な立場について、寛大な要約と評価を提供することを試みたいと考えています。その際、両者の立場を支持するいくつかの論証についても評価する。また、このテーマに関する私自身の見解も、それを採用するに至った聖書的・実践的な理由も含めて紹介します。私の目標は、傲慢にもすべての問題に決着をつけるふりをすることではなく、できれば、継続主義のための寛大で役に立つケースを提示し、私が一般的でないと感じた継続主義の議論のいくつかの部分にアプローチするニュアンスのある方法を提示することであります。

この記事の続きで、私は終焉論の定義を述べ、その立場に対する主な議論を説明し、終焉論を支持する信者の視点と働きを特徴づけるいくつかの強みを紹介したいと思います。次の投稿では、終焉論を支持する主な論拠のいくつかを批評する予定です。次の投稿では、終焉論者の立場を支持する主要な論拠に対する批評を行う予定ですので、興味のある方は calvarychapel.flywheelsites.com でご確認ください。ということで、さっそく読んでみましょう。それでは、終焉論者の主張を見てみましょう。

終焉論の定義

聖書に出てくる聖霊の賜物(カリスマ)や活動は、今日の教会では用いることはできない、また必要ないというのが、終焉論の本質的な主張である。テキサス州ダラスにあるカントリーサイド聖書教会の牧師であるトム・ペニントンは、終焉論の提唱者である。彼は、現在のより有名で率直な終焉論者の一人であるジョン・マッカーサー博士と協力して、この立場について広範囲に執筆し、講義しています。ペニントンは2013年に発表した「A Case for Cessationism」の中で、この立場について次のようにまとめています:

「では、終焉論とは何を意味するのだろうか。私たちは、聖書に列挙され、一世紀の教会に存在した奇跡的な霊的賜物を、聖霊がもはや主権的に個々の信者に与えないことを意味します。使徒たちの時代のように、現代のクリスチャンや教会に奇跡的な霊的賜物を与えることは、聖霊の計画でもなければ、聖霊の通常のパターンでもありません。これらの賜物は、使徒たちとともに標準的なものではなくなったのです」。1

終焉論の一般的な主張

終焉主義の立場を支持する論証は数多くある。以下は、その代表的な論点を簡単に説明したものである:

使徒の基本的役割

まず、教会を設立する際の使徒の基礎的な役割に基づく議論があります。多くの終焉論者は、使徒と預言者の賜物と職は、教会時代のおよそ一世紀にのみ機能していたと考えています。その時代には、使徒的、預言的な説教と宣教によって教会が設立され、聖霊の霊感の下で新約聖書の正典が制定されていたと主張するのです。そして、教会が設立され、正典が完成した後、使徒と預言者の役割は、他の多くの聖霊の顕現と召命とともに、教会の生活から取り除かれると主張します。この議論を支持するものとして、著名な神学者で終焉論者のトム・シュライナー博士は次のように書いています:

「使徒たちは、正統な教義を確立するために、教会の初期にだけ特別に任命されました。現在も使徒がいると言う根拠はありません。なぜなら、そのような主張は、誤った教えや権威の濫用への扉を開くからです。使徒としての賜物が終わったのなら、他の賜物も終わったはずです。なぜなら、使徒と預言者によって土台が築かれたからです(エペソ2:20)。」2

奇跡の認証的役割

第二に、イエスと使徒の働きにおける奇跡の認証的な役割からの議論があります。終焉論者は、奇跡と癒しの重要な目的は、イエスのメシア的アイデンティティを証明し、使徒の働きの神的起源を実証することであると指摘します(ヨハネ10:38、ヘブル2:4)。この前提から、イエスの地上での働きが完了し、使徒の基礎的な役割が果たされた後、このような聖霊による認証の働きの必要性はなくなったと主張します。この主張の前提を要約して、著者のティム・チャリーズは次のように書いています:

「イエスの奇跡の主な目的は、神の最終的かつ究極的な使徒で あるイエスの信任を確認することでした(ヨハネ 5:36、6:14、7:31、10:24-26、 37-38)。イエスの奇跡は、効果的な伝道のための道具でも、人間の苦しみを和らげることでもありません。聖霊がイエスに奇跡を起こさせた主な理由は、イエスが自分の名乗る通りの存在であり、神の言葉を語っていることを裏付けるためでした(使徒2:22)。イエスはこの同じ力を使徒たちに与え、彼らの奇跡もまったく同じ目的で行なわれたのです(使徒14:3、参照:ヘブル2:3-4)」。3

教会史におけるカリスマ性の消失

第三に、教会史の中で、聖霊の賜物が地域教会やイエスに従う人々の生活の中に現れている例がないという主張がなされています。終焉論の擁護者の中には、一世紀から20世紀にかけて、いわゆる聖霊のカリスマ的賜物について、古代のキリスト教の文献にほとんど言及がないと主張する人々がいます。彼らは、この歴史的な言及の欠如の問題から、まさに神が意図された用途を果たしたため、そのような体験がなくなったと結論付けています。

完成された聖書正典

第四に、聖書が完成された正典であることに基づく議論があげられます。福音派は通常、六十六巻の聖書正典を支持しており、これは神の霊感を受けた、権威ある、誤りのない人類への啓示を表しています。聖書以外のすべての啓示は、霊感を受けた聖書に従属するものと考えられています。この信念に基づき、終焉派は、聖書正典が閉じているため、預言や異言の賜物のような啓示の手段が必要なくなったと主張します(あたかもそれらが、神が霊感を受けた聖書の内容を教会に伝える実際的な方法、また唯一の方法であるかのように主張します)。聖書本文以外の継続的な啓示を受け入れることは危険である、とまで言う人々もいます。前述したように、終焉論の最も熱心で積極的な支持者の一人であるジョン・マッカーサー博士は、しばしばこの点を強調して、自らの考えを支持しています。例えば、2010年の記事には、彼の以下のように警告があります。:

「カリスマ派は自分たちが聖書に付け加えようとしていることを否定していますが、預言的発言、預言の賜物、啓示に関する彼らの見解は、まさにそうしているとしか思えません。カリスマ派の人々は、神の最終的な啓示を知らず知らずのうちに付け加え、聖書の独自性と権威を損なっているのです。新しい啓示、夢、幻は、ローマ人への手紙やヨハネの福音書と同様に、信者の良心を制約するものと考えられています。4

終焉論に対する聖書的な裏付けは、パウロがコリントの教会に語った言葉にあります。「預言ならすたれます。異言ならやみます。知識ならすたれます。私たちが知るのは一部分、預言するのも一部分であり、完全なものが現れたら、部分的なものはすたれるのです。」(1コリント13:8b-9)多くの終焉論者は、このテキストにある「完全なもの」とは、聖書の正典が完成することを意味していると主張しています。この前提に立つと、この前提に立って、聖書六十六巻が人間に対する完全で完璧な神の啓示であり、他のすべての啓示的、また霊的媒介、神の賜物(預言など)の必要性が無効になったと推論するのです。

現代の経験の欠如

第五に、イエスの忠実な信者の多くが、いわゆるカリスマ(異言、奇跡、癒し、預言など)を同時代に経験していないという事実に基づく議論があります。もしこれらの賜物が今日の教会が経験すべきものであるならば、なぜ神は多くの人々から賜物を遠ざけられるのでしょうか。彼らは十分に霊的でないのでしょうか?ある意味、二流のクリスチャンなのでしょうか?終焉論者はそうではないと主張し、イエスの忠実な信者の多くが今日カリスマ的な体験を持たない真の理由は、それらの賜物が単に教会でもはや機能していないからであると結論づけます。

終焉論者の長所

このページでは、継続論者が、終焉論に関連する原則や終焉論者を自認するクリスチャンについて、賞賛に値すると思われる点を説明しています。私は終焉論に反対ですが、終焉論者のクリスチャンの生活、著作、宣教には賞賛すべき点が多くあると考えます。これらは一般的な見解であり、確かに、終焉論者の立場にあるすべての人に当てはまるわけではありません。しかし、私たちが反対する可能性のあるクリスチャンや神学的視点について、肯定的な特徴を記すことは重要だと考えます。これは、福音の本質的な信条における私たちの一致を確認し、互いにクリスチャンとしての愛を示すための重要な方法なのです。

聖書に対する高い見識

第一に、終焉論者は総じて、書かれた神の言葉を非常に重視しています。聖書の釈義を正確に行い、教義を正統化することを心から望んでいます。

神の栄光への関心

第二に、多くの終焉論者は、神の栄光が教会の礼拝の焦点となることに強い関心を示しています。彼らは、地域教会の集まりにおいて聖霊の現れに重きを置く人々が、しばしば人間中心主義や霊的対立に陥ることを的確に指摘しています。集団の礼拝と個人の礼拝において、神の栄光に焦点を当て、それを動機とするようにという呼びかけは、まっとうで歓迎すべきことです。

思慮深い信仰

第三に、終焉論者は思慮深い信仰を提唱しています。神の御心と方法を知るための最善の手段である聖霊の力を受けた注意深い聖書の学びを、しばしば単なる感情主義や 扇動主義と置き換えてしまう人々に対して、彼らは適切な警告を発しています。神は、神の民が、ご自身を深く理解するために、神との親密な関係を求めて、書かれた御言葉をよく学び、理解することを望んでおられます(2テモテ2:7、3:15)。

過剰なものへの修正

第四に、終焉主義の教えは、聖書から逸脱した過剰な聖霊の現れの適用や追求、つまり、聖霊の賜物の健全な受け入れを乱用すると考えられるものに対して、多くの適切な反論を提供しています。パウロがコリントの信徒に語った御霊の賜物に関する勧告は、終焉論者の教会に向けて書かれたものではなく、聖霊の賜物が活発に現れている教会に向けて書かれたものです。終焉論者は、抑制の方向には行き過ぎているかもしれませんが、いわゆる聖霊の賜物を受け入れ、実践しようとするあまりに行き過ぎた人々や教会に対して、多くの修正的洞察を提示しています。

次回の記事

このシリーズの次の記事では、上記のような終焉論に対するいくつかの批判を提供する予定です。

脚注
1 ペニントン、トム ”A Case for Cessationism”. Grace to You. 2013年10月17日
2 シュライナー、トム ”Why I Am A Cessationist”. The Gospel Coalition. 2014年1月22日
3 チャリーズ、ティム ”Strange Fire Conference: A Case for Cessationism”. Challies. 2013年10月17日。
4 マッカーサー、ジョン ”Prophecy and the Closed Canon, Part 3. Grace to You”. 2010年1月4日

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